中日韓新“三國演義”之文化淵源（二）
日本茶道源於中國
“茶道”是一種以茶為媒的生活禮儀，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禅，皆以茶為飲，清心養神。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅瓯閩之秀氣，鐘山川之靈禀，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜......”
南宋紹熙二年（公元１１９１年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅師來到我國浙江省余杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。在中國茶道一度失傳,我們先看一看日本的茶道.
從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，造制茶葉，到明代才真正形成獨具特色的日本茶道，其中集大成者千利休，他提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神。
茶道是日本文化的結晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的規范，是日本人心靈的寄托，是應用化了的哲學、藝術化了的生活。
茶道內容是豐富的，在思想方面，它融佛教、道教、儒教為一體的一促精神文化。在形式上，容括了各種生活藝術的總匯。
茶道中的“本來無一物”、“無一物中無盡藏”的哲學思想，不對稱、簡樸、素淡、枯高的美學思想，以及平等、互敬、恬淡的道德觀念，獨坐觀念的自省精神，是日本茶道的特征。
徑山茶宴與日本“茶道”
宋時由於徑山(今浙江省余杭)茶宴名震中外，日本禅師慕名而來，比較出名的有聖一國師，南浦、昭明、明惠上人等僧人。徑山又是著名茶區，寺院裡飲茶之風很盛行，而且有一套規矩，常以茶為待客的珍貴禮儀，設“茶宴”：僧客團團圍坐，邊品茶，邊談道論德，邊議事敘景，還有對各種優質茶葉鑒評的“斗茶”競爭游戲；還有把粉末茶用開水沖泡調制的“點茶法”。南浦、昭明到徑山寺不僅學習佛經，而且帶回了徑山茶葉和飲用方法，把“茶宴”、“斗茶”、“點茶法”傳入日本，廣為傳播。據類《類聚名物考》記載：“南浦、昭明到余杭徑山寺濁虛堂傳其法而歸，時文永四年。”又說：“茶道之起，在正元築前崇福寺開山南浦、昭明由宋適入”(即1259—1269年間)。《續視聽草》和《本朝高僧傳》都指出：“南浦、昭明由宋歸國，把茶台子、茶道具一式，帶到崇福寺。”最近日本出版的《茶葉技術研究》，同樣也講到這段情節。自此可見，徑山“茶宴”與日本“茶道”有直接關系。為日本“茶道”豐富了內容，使之醞釀階段發展到“茶道”的興盛時代。
弁丹(丹爾聖一)於1235年也到了我國浙江余杭徑山寺，他在那裡住了六七年之久。1242年回家帶了徑山茶葉種子和徑山茶的“研究”傳統制法回去。今天日本靜岡市安培川科川出產的“安培茶”(後改為“本山茶”)中，在大正五年“茶葉組合中央會議所”舉行的日本全國第一次制茶品質評議會上，有靜岡縣清沃村山築地光太郎生產的玉露茶，榮獲一等一級獎賞。日本茶業界，至今還悼念七百年前的弁丹，公認這是弁丹到中國傳入茶葉種子和制茶方法的恩德。真有“飲水思源”不忘恩德的人。
1500年，日本千利休禅師，把“茶道”從上層社會進一步擴大到民間，加以宣傳普及，日本人民把千利休譽為茶道匠祖。在珠光時代、武野沼鷗時代、利休時代，不同時代的精神含義，形成不同的流派。
現代日本“茶道”的表演
現代日本“茶道”一般在面積不大的“茶室”中舉行。茶室一般三間小屋，清雅別致，室內擺設珍貴古玩，名人書法，引人注目。茶室中間放著供燒水的陶炭爐(風爐)、茶鍋(茶)。爐前排列著茶碗和各種飲茶用具。
“茶道”開始，友人到達時，主人已在門口敬侯，一待做定，先捧出甜點，送給客人品嘗，然後在炭爐上開始煮水，把“抹茶”放入青瓷碗中，水沸後，由主持儀式者按一定的規程順序沖沏，依次遞給客人品飲。點茶、沖茶、遞接、加水、品飲都有一定的方式。品茶時要吸氣，並發出“吱吱”聲音，將茶喝盡，用大拇指和紙擦干淨茶碗，仔細欣賞茶碗。日本茶道非常講究茶具，有的選用歷史珍品、貴重的瓷器，欣賞茶碗後，把茶碗放在自己的面前，連聲贊美“好茶、好茶”，表示敬意。女主人寬慰地點頭一笑，將茶碗端走。禮儀完畢，女主人跪在茶室的門側送客，客人致謝。整個茶道貫串了“和、敬、、清、寂”四種精神。為了繼承茶道精神，日本現有支部130處，培養大批茶人。一碗綠茶雖小，但它是人們心靈的綠洲.
日本的茶道精神
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。”
十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“佗”字上。“佗”日語音為"wabi"，原有“寂寞”、“貧窮”、“寒碜”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閒”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教淨土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求淨土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂“草庵文學”，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風“幽玄”。
中日韓徒步新“三國演義”：http://www.chinawalking.net.cn/SG/SG_sy.aspx
