台灣是我國多民族聚集的省份之一。我國各個民族台灣幾乎都可以找到蹤跡。不過最早生息在台灣曲是人們通稱的高山族，也就是歷史上被稱為的“東 人”和“夷州人”，後來改稱為“山胞”、“台灣土著族”、“台灣先住民”、“台灣原住民”。
這是一個古老的民族。由於歷代反動統治階級的壓迫，高山族社會的發展比較緩慢，有的到現在甚至還處於原始狀態，仍生活在貧困之中。據記載，在秦始皇和漢武帝時期，都曾實行過海禁，強迫我國東南沿海地區的居民搬到內地，不准他們和沿海諸島人民進行聯系。這樣，孤懸海外的高山族人民，便和祖國大陸人民出現了不同的發展過程。但是他們的族源、文化及生產、生活等各方面都仍和大陸有著千絲萬縷的聯系，並且從前清時期開始，放棄了原來的“番”姓，改為和大陸移民相同的姓氏。他們有自己的語言和風俗，集體居住的地方叫村社，每一個村社包括若干個不同的家庭和家族。這些村社，分別占有一定數量的土地，外人不能侵犯。
高山族人民居住的一般是茅草頂的木板房，也有的屋頂是用樹皮、石板或竹子蓋起來的。住在台東蘭嶼島上的雅美族人民，到現在，還采用挖地穴的辦法建造房屋，室內比地面低很多，挖出的土堆放在周圍就成為屋牆。他們以芋頭、甘薯為主食。平時男子大都只在腰間掛一個“丁字帶”，婦女也僅在胸前和腰間系一塊方布。隨著台灣旅游業的發展，蘭嶼已成為台灣一個旅游區，一部分雅美族人已擺脫愚昧落後和衣不避體的陋習。
高山族人非常尊敬老年人，還很愛喝酒。由於他們經常進行打獵活動，所以特別喜歡自己的獵狗，就像漢族人民重視自己的耕牛一樣。
高山族人民也有傳統的文化藝術，並特別喜歡跳舞。著名的杵樂，就是他們從生活實踐中提煉出來的一種民間歌舞。
高山族人民按其居住的地區分布和語言的不同，分為許多支。除早已定居平原並與漢族融合在一起的平埔族外，高山族分為泰雅族、賽夏族、布農族、鄒族(曹族)、排灣族、魯凱族、阿美族、卑南族、雅美族、邵族等十大族群。一共40多萬人，占台灣2300萬人口的1.7%，屬於弱勢族群，但是代表的卻是台灣本土文化最典型的表現。這十大族群中前六個族群的居住地多在無法耕種的山區，阿美族和卑南族居於東部平原，雅美族則居於太平洋上的蘭嶼島。據此，長期以來，把這十大族群統稱為高山族，看來也不是很恰當的，但是沿用時間已久也就習慣了。
台灣高山族的風俗習慣
高山族和其他少數民族一樣，也有自己獨特的風俗。
1、高山族女性權力高
高山族的基層社會組織是“社”，若干社集合成一個部族。有的部族裡，女性權力一向比男性高，保留著母系社會的遺風。在部族公共事務上，他們的長老、祭司、甚至頭領，大都由婦女充任，執政掌權。在阿美族和雅美族裡，婚後的丈夫幾乎把最好吃的、用的都給妻子享受。婦女們不僅在家中享受主人的待遇，社會地位也大都比男子高。www.lVyougl.com
2、高山族服飾
高山族同胞的衣著服飾最引人注目。他們的衣服主要用麻和棉布制成，又因地區的不同各有差異。但一般男的有背心、短褂、短褲、包頭巾、裹腿布和披肩等。女的穿有袖或無袖胴衣、圍裙、褲或裙子。婦女還喜歡在衣襟、衣袖、頭巾、圍裙上刺繡精美的圖案。
高山族男女喜歡赤足，不論男女都愛佩帶頭飾、耳飾、手镯、腳環、項鏈等。排灣族男子的頭冠甚至還比婦女頭冠更復雜、美觀。阿美族人喜歡在衣服的袖、領、下擺鑲上細條的襯色花邊，腰部系半腰裙、黑布，或以豹牙、毛、貝殼、銅、銀、鹿角等，制成頭飾或耳飾來打扮自己。泰雅族和賽夏族男人，經常在額頭當中和嘴唇下施有刺墨，成為藍記。那刺墨成縱向條紋狀，約有一節小指大小。女人蹤面(用刺針在面部刺出色彩復雜的花紋)則都從臉龐兩邊的顴骨刺到嘴角，形成一個“V”字形。女人的蹤面，紋路細而寬者，為高貴;紋路粗而窄者，是一般平民。
在身上刺黑的人高山族比較普遍，其中的排灣族人和卑南族人均有文身的風俗。居住在東海岸邊的卑南族、阿美族人，有的男子還有一種燒疤的習慣。而排灣族人和阿美族人則喜歡用鳥尾羽作為裝飾。排灣族人常常用二三根鷹的尾羽，插在皮帽的頂端。阿美族人用的是野雞的尾羽，取其白色者，計20多根，在頭上排成扇形，作為頭飾。泰雅族人、排灣族人喜歡戴環形帽，有的戴花環帽、碗形籐帽、熊皮幅等。雅美族人和阿美族人的一部分，還常常戴獨木笠，利用木頭，當中挖空，成為笠帽，用以遮陽、遮雨。
高山族同胞出門，不論旅游、出獵、捕魚、趕集等，幾乎都隨身帶著網袋，成為一種風俗;排灣族人的一部分女子盛裝外出，時常在肩上掛著一個長足帶，一直垂到膝蓋下。男子出門也往往有披肩布袋，用來藏槟榔和其他用具。泰雅族人、布農族人愛掛用皮革做成的袋。
3、高山族待客點鼻禮
蘭嶼島上的雅美族同胞，在接待島外的來客時，有時還使用一種自古相沿的奇特禮節——點鼻禮。這種點鼻禮，就是客人上岸後，部族的長老，在手舉火把的人群中，以親切溫和的姿態，用自己的鼻子輕輕地摩擦客人的鼻尖片刻，然後再發表歡迎詞，以示對登陸來賓的友好感情。
4、高山族優美的“杵歌”
高山族同胞性情真摯、豪放，普遍能歌善舞。他們有自己優美的民歌、古謠和神話傳說。樂器有嘴琴、弓琴、竹笛和鼻箫等。每逢喜慶節日，同胞門就群集唱歌跳舞。其中“筆杵舞”是具有獨特風格的民間歇舞。婦女們環繞在石臼旁，手持長杵舂米，長杵舂在石日上發出铿锵的音響，婦女們有節奏地伴以清脆悅耳的歌聲，蹈以優美的步伐，簡樸動人。
5、高山族槟榔情趣
台灣同胞愛吃槟榔，高山族同胞更愛吃槟榔，尤以年紀大者為甚。如果家裡來了朋友或客人，請吃槟榔被視為是一種很好的待客之道。他們認為槟榔樹是常青之樹，槟榔果是常青之果，是珍貴吉祥的化身。把它獻給老人，表示尊敬，祝他健康長壽，長命百歲。送給姑娘，表示愛慕，願她愛情生活幸福，美滿和睦;送給小伙子，表示祝賀，祝他體魄健壯，勤勞勇敢。送給客人，表示歡迎，祝願身心健康;萬事如意。因此，高山族的村寨，常建立在四季常青的槟榔樹林裡，意在求得它的庇護，消災祛病。每年槟榔成熟後，他們爬上高高的槟榔樹將果實摘下，用腰刀把它切成小塊晾干備用。然後到海灘上找來蛎殼，用火煅燒後磨成細粉，這就是吃槟榔時的“佐料”了。他們還喜歡用一種稱為扶萎植物的葉子包著蛎灰和槟榔一道咀嚼，這樣吃更具一番風味。據說除了有驅蟲的功效外，槟榔還有護牙的作用。由於常吃槟榔，他們的嘴都染得紅紅的，尤其是年輕姑娘，嘴唇就像塗了一層胭脂，更顯得婀娜多姿、妩媚動人。
更為有趣的是，在花蓮縣初台東縣一帶，槟榔還成為高山族青年男女們的傳情之物。按阿美族的風俗，‘每年的夏秋之交，都要舉行一次熱鬧而隆重的“背簍會”。它被視為阿美族青年男女的節日盛會。他們通過在會上的相互交往，追求純真的愛情和幸福。每當八月十五來臨，月亮最圓最亮的時候，打扮得漂漂亮亮的阿美族少女們，一個個都背著精巧雅致的小籐簍，前來參加“背簍會”。這些小籐簍都是姑娘們的母親精心為她們編織的。為了祈求女兒能獲得幸福，小簍上還編織了許多美麗的圖案。這些圖案有著許多不同的寓意，有的表示吉祥如意，有的表示愛情幸福等。背簍會開始時，首先由部落的頭人把小伙子和姑娘召集到槟榔樹林裡，高聲地為他們祝福，祝願每個年輕人都能找到自己的心上人，獲得愛情和幸福，使部落能保持繁榮和強大。祝詞完畢，小伙子們便高聲地歡呼起來，爭先恐後地奔向槟榔樹，開始摘槟榔了。高高的槟榔樹，一般都有十多米高，表皮光滑，又無枝杈，要爬上去是很不容易的。同時還規定，爬樹時肚皮不能碰樹干，這就要求小伙子有強壯的體格和氣力了。這是為了保持民族強壯的體質而采取的一種優勝劣汰的方法。這時姑娘們則聚集在一起，一面高聲地呼喊著，為自己的心上人助威加油，一面和女伴們悄悄地評論著小伙子的矯健和勇猛。而小伙子們此時都爬得非常賣力，他們都想在眾多的姑娘面前顯示自己的本領，以博得他們的青睐。當爬上樹頂後，就飛快地摘下槟榔果，裝入身上背著繡有美麗圖案的掛包，迅速地滑下來向姑娘們跑去。姑娘們看到小伙子跑過來，便哄笑著跑散開了。然而小伙子早已暗暗地選中了心上的姑娘，於是向著自己的意中人追去。這樣，姑娘在前面跑，咯咯的笑聲似銀鈴般悅耳，小伙子在後面追，氣喘吁吁而又幸福無比。當小伙子追上姑娘後，就將槟榔投入姑娘的背簍中，此時姑娘便放慢腳步，微笑著細細地打量著追逐者，如果發現不是自己看中的小伙子，便會歉意地一笑，擺擺身子，聳聳肩，把簍裡的槟榔抖出來，笑著跳著跑開了。如果是自己的意中人，便會停下來手牽著手，低聲地交談，相互傾訴自己的愛慕之意。如果雙方情投意合，姑娘就會掏出自己精心繡制的荷包，送給小伙子，以表達自己真摯的情意，然後他們手拉著手，走進槟榔樹林裡，互訴衷腸，表達自己對純真愛情的追求和對幸福生活的向往。這樣的活動，往往通宵達旦，直到天亮。
6、高山族“籠子”幽會
在台灣山區一些參差錯落的村寨裡、修竹茂林之中，經常可以看到構築著式樣別致的獨立小屋，這就是高山族青年男女夜晚談情說愛、進行幽會的“籠子”。當姑娘長到十五六歲，成為一個亭亭玉立、嬌媚動人的少女時，她的父母就要為她精心構築一間小屋——“籠子”，讓她獨居，這意味著姑娘已經長大成人，可以參加成年人的各項活動，也可以結交男朋友了。於是，這間“籠子”就成為青年男女在一起談情說愛，相互交流感情的地方。每當夜色籠罩大地，月兒從樹梢上升起，山寨沉浸在一片寧靜之中時，年輕的姑娘和小伙子們，心中就像暴風雨中的日月潭一樣起伏翻騰，熱切地期待著那激動人心而又難忘時刻的來臨。
住在“籠子”裡的姑娘，早早地點起了松明燈，將火塘的火燒得旺旺的，屏聲靜息，等候著心上人的到來。而高山族的麻達(男青年)則換上了干淨整潔的衣服，打扮得新郎似的，趁著月光，悄悄地向“籠子”走來。按傳統的規矩，到“籠子”裡與姑娘相會的麻達是不能敲門的，那樣被認為是不禮貌，沒本事，姑娘會瞧不起，永遠也不會開門。眼看心愛的姑娘近在咫尺，卻無緣相見，可真是終身的憾事。但這難不倒機智聰明的麻達，只見他從懷裡拿出小巧精致的嘴琴含在口中，手兒輕輕地撥動，於是一陣陣悠揚動聽的琴聲，隨著清風，飄進了“籠子”裡。這琴聲是在告訴姑娘，麻達已經來到了。麻達圍著“籠子”，嘴琴彈了一曲又一曲，然而“籠子”的門往往卻依然緊閉著，一方面是出於姑娘的腼腆，另一方面也是姑娘在有意地考驗麻達。麻達當然是經得起這點考驗的，他會毫不灰心地鼓足勁一遍又一遍地彈著嘴琴。悅耳的琴聲一聲聲地打動了姑娘的心弦。姑娘終於打開了門，滿面春風地把麻達迎進屋裡。
“籠子”裡火塘火光熊熊，映紅了姑娘和麻達的臉，他們圍著爐而坐，一面燒烤著花生和芋頭吃，一面輕聲地交談，相互表達對真摯愛情的追求。隨著感情日益加深，心中的激情如烈火越燒越旺，麻達會禁不住放開歌喉，用低沉雄渾的歌聲，傾訴對姑娘的愛慕;姑娘用水靈靈的雙眼看著麻達，也深情地對唱起來。雙方你唱我和，歌聲把兩顆心緊緊地連在一起。
這樣的幽會，通常持續到雞叫頭遍，他們才要分手。這時，麻達常從貼心的腦袋裡掏出槟榔送給姑娘，姑娘則將自己精心繡制的煙荷包送給麻達，雙雙依依不捨揮手惜別。經過一段時間的“籠子”幽會，男女間情投意合，便可以告訴雙方的家長，把婚事定下來。
7、高山族的禁忌風俗
禁忌是帶有宗教意義的禁規。它是人們懾於大自然的威力而采取的避禍遠害的消極手段。高山族有許多關於狩獵、農耕、祭祀及其他方面的禁忌，其目的在於：通過強制性的恪守這些禁規，避免不可覺察的危險，特別是死亡的發生，以維護生產、祭祀的正常活動以及社會倫理道德，不受影響和干擾。禁忌一旦被觸犯，大家預感到可能蒙受某種禍害而惶惶不安，當即中止正在進行一切活動，采取祈禱、咒語、噴酒、祭獻等祓禳方式，解除可能存在的危險;犯禁的人，輕則受罰，承擔祓禳飨宴的一切費用，重則處死贖罪。
在高山族多如牛毛的禁忌中，有些是共同的，各部落在任何情況下都要嚴守。具有普遍意義的禁忌，屬於視覺的，如禁忌遇見橫死者及其葬地、遇見動物交尾等;屬於觸覺的，如禁忌接觸神物、接觸死者的器物等;屬於行為的，如禁忌排氣、打噴嚏、同族性交等。特殊禁忌，如：女人不能接觸男人使用的獵具與武器，諸如弓、箭、槍、矛等，不得擅自進入男性會所和祭祀場地;男性不能接觸女人使用的織布機和生麻，在狩獵、捕魚及農忙期間，禁止與女性同房;成人在會所受訓期間，禁止與女性接觸;在捕魚、出獵或祭祀期間，家裡不能斷火;祭祀期間不能吃魚等。其中，祭祀中打噴嚏尤為忌諱，南部高山族認為噴嚏意味著靈魂出殼，有招誘惡靈的危險，是禍事臨頭的征兆。
此外，生育方面的禁忌也很突出。主要有：禁忌生雙胞胎，迷信雙胎是野獸所在，預示著災禍將至，必殺其一以為禳災。布農人禁忌私生子，通常把私生子拋棄荒郊野外。阿美人生產禁忌男人與寡婦窺視，嬰兒禁忌父親懷抱，據說由於嬰兒軀體軟弱，會通過接觸使其父傳染軟弱的病症，以致狩獵、出征時奔跑乏力，一無所獲。這條奇特的禁忌具母系特權社會確保孩子撫養權操在母方手裡的“措施”。
台灣高山族的傳統節日
高山族性格豪放，喜在節日或喜慶的日子裡舉行宴請和歌舞集會。每逢節日，都要殺豬、宰老牛，置酒擺宴。高山族節日宴客最富有代表性的食品是用各種糯米制作的糕和糍粑。不僅可作節日期間的點心，還可作為祭祀的供品。也將糯米做成飯招待客人。
高山族各族的祭祀活動很多，諸如：祖靈祭、谷神祭、山神祭、獵神祭、結婚祭、豐收祭等種種，以五年祭最為隆重。屆時除擺酒席供品外，還伴以各種文體活動。婚禮及宴請的場面十分豐盛和壯觀，尤其要准備大量的酒，屆時參加者都要豪飲，並有不醉不散的習俗。“豐收祭”這天，族人自帶一缸酒到場，圍著篝火，邊跳舞、邊吃邊飲酒，慶賀一年的勞動收獲，每年舉辦一次。
高山族一般每年有兩個主要節日，一是播種節，一是豐收節。後者的規模特別大，差不多等於漢族的春節。各家屆時都要屠宰家畜、釀酒、做糕等，祭祀祖神，飲宴作樂，一般延續10天左右。他們特別崇拜祖先;相信靈魂不滅，認為萬物皆有靈魂，靈魂有善有惡。外出時掛菖蒲於胸前，夜間行路塗爐灰於額上，避免惡靈近身。有病用茅葉、雞卵、獸牙撫摩患處。還普遍迷信征兆和占卜，常根據征兆決定事情的行止。如日食、月食、彗星出現、雞夜鳴、犬長嚎、蛇出洞、小鳥小獸橫道、人被毒刺掛、跌跤、打噴嚏等都是凶兆。兒童的頭不許隨便撫摸。女人專用的小鍬、廚具、織機等和男人的弓箭、農具、武器等不准異性接觸。
8、高山族的豐年祭
又稱“豐收節”、“豐收祭”、“收獲節”等，相當於漢族的春節，是高山族最盛大的節日。節期在每年農歷七八月間的秋收季節，為期6-10天。由於各支系居住的環境與種植的作物不盡相同，所以農作物的成熟期、收獲期及由此而決定的節期也不盡相同。其共同特點是：在收獲的各個環節(收割、嘗新、入倉等)開始或結束時，都要舉行相應的祭祀儀式，主要是向祖先神靈禱告，祈求保佑農作物順利收獲，並預祝來年五谷豐收、人畜兩旺。祭禮之後，舉行聚餐、歌舞、游戲及篝火晚會等，人們舉杯同飲，歡歌共舞，沉浸在節日的喜慶與歡樂之中。
9、高山族的五年祭
台灣高山族支系排灣人的傳統祭祀節日，排灣語稱“瑪勒烏克”，又稱迎神祭。每隔五年舉行一次，在農歷九月擇日舉行。
五年祭，為排灣人奉送神靈的儀式。傳說，排灣人的祖靈，每五年來探訪子孫一次，為了感謝祖先保佑他們的幸福生活，每隔五年要舉行一次祭祀活動。節日之前，部落男子要刻畫神牌，制作長矛;女子則要釀酒，制神衣。祭祀這天，人們都要穿上民族盛裝，去祭場參加奉送神靈的儀式，祭後，集體飲酒歌舞。最後，各家還要送神牌、長矛等到部落首領家裡。祭司作祭以後，選取其中精美的祭品，將它們丟棄到村外，以示送神。
節日期間有兩項大活動：一為刺球賽，一為舞會。刺球賽之前部落中所青年人要進山砍竹，在家門口插竹行祭，以驅除惡臭。然後廣場上搭一座平台，准備刺球賽用的球。最早以袖子為球，後來演變為籐編的球，用麻線與籐皮編成，大小如藍球，中心系有一根繩子。刺球在平台前的廣場舉行，屆時部落全體青年男子都要盛裝參加。他們手持長約六米、頂頭很尖的竹竿，列隊站在台前，由為首的長老將球拋擲於空中，眾青年各用竹槍向球刺去，每刺中一只球，圍觀的人們都要熱烈歡呼，以刺中次數最多者為優勝。刺球賽意在效仿祖先刺殺敵人的英雄事跡。比賽畢，進行舞會和宴歡。由本村頭人邀集全村青年參加。在節日期間，每年青年都在自己身上帶來茅草結，以驅除惡靈。
五年祭又是成年儀式的最後一項活動。祭儀十分隆重，由女巫師及男司祭率領子裔在祖靈屋前獻供，先祭拜天地男女神，創造宇宙之神，自然神，精靈、妖怪和山、水、風、火、谷等神。儀式莊嚴肅穆而虔誠。接著，開始盛大舞會，由全村社男女穿上民族盛裝，踩著古老的舞步，隨著歌聲和鼓的節奏，繞成一長排蛇形隊伍，一圈又圈地回轉，象征著排灣人的祖先圖騰“百步蛇”的再現，氣勢磅勃、甚為壯觀。
